Oleh: Ari SW – Arsitek, Kandidat Doktor, Pegiat Gerakan Ekonomi Kreatif
Ketika arsitektur dibicarakan sebagai the new engine of growth dalam ekosistem ekonomi kreatif, diskusinya sering berhenti pada bangunan permanen: creative hub, museum, distrik seni, ruang publik, atau infrastruktur kota. Padahal, jika kita membaca praktik budaya Bali secara lebih jernih, kita menemukan bahwa arsitektur tidak selalu lahir sebagai bangunan yang menetap. Ia bisa hadir sebagai peristiwa, sebagai siklus, bahkan sebagai gerak.
Pertanyaannya: apakah ogoh-ogoh dan layang-layang Bali bisa dibaca sebagai arsitektur? Bukankah usungan jenazah (bade atau wadah) selama ini telah diakui sebagai bentuk arsitektur ritual?
Pertanyaan ini membuka ruang refleksi yang lebih luas tentang batas disiplin dan potensi ekonomi kreatif yang tersembunyi dalam praktik budaya.
Dari Permanen ke Performatif
Dalam pengertian klasik, arsitektur sering dipahami sebagai seni dan ilmu merancang bangunan yang dihuni manusia. Namun dalam perkembangan teori kontemporer, arsitektur tidak lagi dibatasi oleh permanensi atau fungsi hunian semata. Ia dipahami sebagai sistem struktur ruang yang dirancang secara sadar yang memiliki logika konstruksi, simbol, dan fungsi sosial.
Dengan pendekatan ini, kita dapat membaca ulang sejumlah praktik budaya Bali sebagai bagian dari spektrum arsitektur.
Bade atau wadah kremasi, misalnya, jelas memiliki karakter arsitektural. Ia bertingkat, mengikuti kosmologi vertikal, dibangun dengan proporsi sakral, dirancang oleh undagi, dan menjadi bangunan berjalan dalam upacara ngaben. Ia tidak permanen, tetapi ia arsitektural. Ia bukan sekadar properti upacara; ia adalah struktur ruang simbolik yang bergerak.
Jika wadah jenazah dapat diterima sebagai arsitektur ritual temporer, mengapa ogoh-ogoh tidak?
Ogoh-Ogoh sebagai Arsitektur Temporer
Ogoh-ogoh memiliki rangka, sistem distribusi beban, komposisi spasial, dan dalam banyak kasus kini menggunakan rekayasa mekanik atau hidrolik. Ia dibangun dengan perhitungan keseimbangan, diusung di atas platform struktural, dan mengubah wajah ruang publik ketika parade berlangsung.
Ia tidak menyediakan ruang interior untuk dihuni, tetapi ia menciptakan pengalaman ruang kolektif. Ia mengatur arus massa, membentuk lanskap visual kota, dan menjadi pusat perhatian publik dalam momen ritual Nyepi.
Dalam kajian arsitektur global, bentuk seperti ini dapat dikategorikan sebagai ephemeral architecture yakni arsitektur sementara yang dirancang untuk momen tertentu. Ia juga bisa dibaca sebagai performative structure, karena keberadaannya terkait langsung dengan aksi, gerak, dan peristiwa.
Ogoh-ogoh adalah arsitektur naratif. Ia memvisualkan konflik batin, kritik sosial, hingga mitologi. Ia adalah bangunan cerita yang berjalan.
Jika arsitektur hendak dipahami sebagai bagian dari ekosistem ekonomi kreatif, maka ogoh-ogoh adalah contoh nyata bagaimana struktur temporer mampu menggerakkan ekonomi musiman—dari perajin rangka, pemahat, penata warna, penari, penabuh, hingga dokumentator digital.
Layang-Layang: Arsitektur di Udara
Layang-layang tradisional Bali, khususnya dalam festival besar, memiliki kompleksitas struktur yang tidak sederhana. Ia dibangun dengan sistem rangka, prinsip aerodinamika, distribusi tegangan, dan kolaborasi kolektif.
Ia tidak berdiri di atas tanah. Ia membentuk ruang di udara.
Dalam perspektif kontemporer, ini dapat dibaca sebagai arsitektur kinetik atau arsitektur atmosferik—struktur yang bergantung pada gerak angin dan menciptakan pengalaman spasial vertikal. Festival layang-layang mengubah lanskap pantai menjadi ruang performatif raksasa yang diisi oleh desain, suara, dan simbol.
Arsitektur tidak selalu harus berdinding.
Kontribusi Bali bagi Wacana Arsitektur Nasional
Jika arsitektur sedang diposisikan sebagai mesin pertumbuhan ekonomi kreatif, Bali sebenarnya telah lama mempraktikkan model arsitektur yang berbeda dari paradigma modern yang serba permanen dan individual.
Pertama, arsitektur Bali bersifat siklis. Ia hadir dalam momen tertentu dan lenyap setelah fungsinya selesai. Justru dalam kefanaan itulah maknanya terletak.
Kedua, arsitektur Bali bersifat kolektif. Ogoh-ogoh dan bade tidak lahir dari satu arsitek tunggal, melainkan dari kerja komunitas. Model ini berbeda dari narasi “arsitek bintang” yang dominan di Barat.
Ketiga, arsitektur Bali berbasis kosmologi. Struktur tidak hanya dipikirkan secara teknis, tetapi juga simbolik dan spiritual.
Dalam konteks ekonomi kreatif, pembacaan ini penting. Jika ruang dipahami hanya sebagai properti, maka ia mudah direduksi menjadi komoditas. Namun jika ruang dipahami sebagai peristiwa budaya dan narasi kolektif, maka ia menjadi sumber nilai yang lebih dalam dan berkelanjutan.
Mengembangkan Spektrum Arsitektur
Mengakui ogoh-ogoh dan layang-layang sebagai bagian dari spektrum arsitektur bukan sekadar permainan istilah. Ini adalah langkah konseptual untuk memperluas cara kita membaca kreativitas Nusantara.
Ia membuka peluang : pengarsipan digital struktur temporer, pengembangan laboratorium desain berbasis tradisi, integrasi teknologi dalam struktur ritual, serta penguatan IP kolektif berbasis komunitas.
Ketika arsitektur dibicarakan sebagai penggerak ekosistem ekonomi kreatif, Bali bisa menyumbang satu gagasan penting: arsitektur tidak harus abadi untuk bernilai. Ia bisa sementara, bergerak, bahkan musiman—namun tetap memiliki logika desain, dampak ekonomi, dan makna sosial yang kuat.
Di sinilah Bali tidak hanya menjadi objek pariwisata, tetapi laboratorium pemikiran.
Dan mungkin, dari sini, kita mulai memahami bahwa mesin pertumbuhan ekonomi kreatif Indonesia tidak hanya berdiri di atas beton dan baja, tetapi juga di atas bambu, kain, dan angin.[]